Во всех без исключения еврейских общинах принято говорить Кадиш по умершим родителям. Обычно Кадиш произносят в течение 11 месяцев после смерти, а далее — ежегодно в годовщину смерти. В заслугу Кадиша, который произносят за умершего, его душа избавляется от Геинома (Рамо, Йорэ Дэа 378). А Аризаль (Шаар а-Каванот стр.15 б) пишет, что Кадиш может не только избавить душу умершего из Геинома, но и поднять ее в Ган Эден.  

Одно из наиболее ранних упоминаний непосредственного влияния Кадиша на душу усопшего мы находим в мидраше Тана дэ-вэй Элияу. Там приводится история о Раби Йоханане бен-Закай (есть подобная история о Раби Акиве, которая упоминается в других мидрашах). Приведем вкратце ее содержание.

Рабби Йоханан бен-Закай сказал: Однажды я шел по дороге и встретил человека, который собирал дрова. Я заговорил с ним, но он не ответил мне ни слова в ответ. Только потом он подошел ко мне и сказал: «Ребе, я мёртв, а не жив».

Я ответил: «Если ты мертв, зачем тебе все эти дрова?».

Он ответил: «Раби, послушайте меня, и я объясню. Когда я был жив, мы с моим другом проводили дни напролёт, нарушая всевозможные заповеди. Поэтому когда мы предстали перед Небесным судом, мы были приговорены к сожжению. Я собираю дрова для костра, на котором горит мой друг. Затем он собирает дрова, и горю я».

Потом я спросил его: «Вам не сказали, как долго будет длиться ваше наказание?».

На что он ответил: «Когда я попал сюда, я оставил жену беременной. Я знаю, что это мальчик. Поэтому я прошу тебя, пожалуйста, позаботься о нём с момента его рождения, а когда ему будет 5 лет, отведи его в школу, чтобы его научили читать и молиться. Ибо в то время, когда он скажет: “Благословите Господа благословенного!”, поднимут меня из Геинома».

Если внимательно вчитаться в текст Кадиша, может возникнуть вполне уместный вопрос: «Каким образом Кадиш помогает душе усопшего? Ведь в нём нет ни слова ни о самом умершем, ни о его памяти?». Действительно, Кадиш говорит только о Всевышнем и о распространении Его Славы в этом мире. Первые слова Кадиша «Да возвысится и освятится Имя Всевышнего» основаны на стихе из книги пророка Йехезкеля (38:23). Кульминацией Кадиша является провозглашение: «Да будет благословенно Его великое Имя вовеки и во веки веков».

Как известно, человек приходит в этот мир по воле Творца и на протяжении своей жизни должен выполнить поставленные перед ним задачи по исправлению этого мира. Индивидуальные задачи каждого человека являются одновременно частью общего замысла Творца по отношению ко всему еврейскому народу в целом — раскрытия Имени и Славы Творца в этом мире. Поэтому, когда человек уходит из жизни, остается как бы незаполненное пространство в этом Б-жественном плане. И когда по умершему читают Кадиш, в котором говорится о распространении Славы Всевышнего, это «незаполненное пространство» заполняется.

Принято, что сын читает Кадиш по своим родителям. Однако если по каким-то причинам он не может этого сделать, можно попросить другого человека. Желательно, чтобы сын заплатил за это, т.к. только в этом случае чтение Кадиша другим человеком будет считаться для него выполнением обязанности по отношению к родителям.

Исцеляет, в конечном счете, всегда Творец. Как и всё на свете делает, в конечном счете, Он. Только обычно Он действует не вопреки законам природы и выбору человека, а через них, «облачая» Свои действия в привычные для нас природные явления и дела людей. Б-г дает нам пищу и жилье, перемещает нас, куда надо. Как именно? Он дает идеи и способность их воплощать земледельцам и пекарям, архитекторам и строителям, изобретателям, инженерам, машинистам и летчикам. Каждый из них получает от Него возможность делать свое дело и таким образом участвовать «вместе с Ним» в совершенствовании мира и ощущать себя поэтому полезным, способным достичь результата. А также — становиться добрее, помогая другим, совершенствовать себя.

Такую возможность получает и врач. Б-г исцеляет нас его руками. Без Его помощи ничего бы у врача не получилось, о чем свидетельствуют все случаи неправильно поставленных диагнозов и неудачных операций. (Это тоже происходит по Его воле и расчетам, которые нам далеко не всегда дано постичь). Таким образом, все научные открытия и изобретения свидетельствуют о величии Б-га, Создавшего такие удивительные законы природы и возможности их использования, а также — Давшего человеку гениальные идеи и способность «сделать былью» то, что казалось сказкой.

Иногда и в нашем мире, где действия Б-га «облачены» в законы природы, их, эти действия, все же можно разглядеть. Потому что слишком уж удивительны и тонки «облачения». И тогда мы ощущаем: это лишь одежды, в которые облачены Чьи-то Руки.

Например, такие явления, как упомянутый Вами эффект плацебо. В современном мире Б-г обычно открытых чудес не совершает, поэтому на самом деле этот эффект тоже «вписывается» в систему объясняемых наукой законов природы, через которые действует Б-г. Ведь этот эффект — психологической, а психология — часть науки. Такова природа человека: на него может воздействовать либо лекарство, либо внушение, что лекарство принято. В последнем случае человеческое сознание и моральное состояние удивительным образом влияет на состояние тела, хотя на первый взгляд они не связаны.

Какая разница больным клеткам, верит человек в их выздоровление или нет? Почему вообще на здоровье тела влияет состояние духа? (Если человеку внушить, что он принял яд, он заболеет. Это эффект ноцебо. Похожим образом действуют пессимизм и отчаяние, когда человек падает духом и теряет надежду). Но вот влияет. И если это о чем и свидетельствует, то лишь о поразительном единстве и взаимосвязанности всех составляющих этого мира, об их принадлежности к одной слаженной системе. А это наводит на мысль, что они созданы по единому плану — Одним Творцом.

Ну а в прошлом Б-г совершал и открытые чудеса, на том этапе это было необходимым средством укрепления нашей веры. Например, другой упомянутый Вами случай (Бемидбар 21:4-9): после того, как евреи в очередной раз провинились, Б-г в наказание послал змей, которые их жалили, но потом указал Моше средство спасения: надо сделать змея, глядя на которого, ужаленные люди исцелятся. Каким именно образом?

Спрашивает Талмуд (мишна в трактате Рош а-Шана 29а): разве медный змей убивает или исцеляет? И отвечает: нет, дело было в другом: когда евреи вспоминали о Б-ге и каялись, то исцелялись, в противном же случае — погибали. Так что на самом деле исцеляло не изображение (статуэтка) змея, а Б-г.

Зачем тогда Он вообще повелел сделать змея? Этот вопрос задает Рамбан (комментарий к Бемидбар 21:9) и отвечает: так Б-г сотворил «двойное чудо». Ведь человек, которого укусило животное, естественным образом не переносит вида этого животного. Если, например, его укусила бешеная собака, отныне одно появление собаки — или даже изображение, а то и просто упоминание — повлияет на него негативно, вызовет «аллергическую» реакцию. Вот и у людей, ужаленных змеями, изображение змея естественным образом должно было вызвать негативную реакцию, ухудшить их состояние — а они, наоборот, исцелялись! Так Б-г продемонстрировал, что не в законах природы дело, а в раскаянии и близости к Нему.

Так что никаких «чудотворных» свойств змей не имел: наоборот, чудо приходило не благодаря, а вопреки ему — от Б-га.

Наконец, упомянутый Вами случай с костями пророка Элиши: тело умершего при погребении скатилось к костям Элиши и, прикоснувшись к ним, умерший «ожил и встал на ноги» (Мелахим II 13:21). Здесь тоже поможет пояснение Талмуда (Санедрин 47а): он только «ожил и встал на ноги» — но домой не вернулся. То есть вернулся к жизни он не по-настоящему. Т. к. на самом деле он был нечестивцем, лжепророком. И ожил и встал на ноги лишь потому, что не заслуживал быть похороненным рядом с праведником и истинным пророком Элишей. Поэтому, когда получилось так, что его тело скатилось к костям пророка, Б-г сотворил это чудо, чтобы нечестивец не остался похороненным там.

Таким образом, здесь вовсе не идет речь о чудесном воскрешении или исцелении с помощью костей пророка.

Но справедливости ради упомянем, что в комментариях приводится и другая трактовка этого случая: человек ожил по-настоящему, он был великим праведником. Согласно этой трактовке, его воскрешение — исполнение обещания пророка Элияу, что тот дух Б-га, который был на нем, Элияу, будет на его ученике и преемнике Элише вдвойне (там же 2:9). Элияу чудесным образом воскресил одного человека — сына женщины из Царфата (Мелахим I гл. 9), а Элиша — двух: одного при жизни — сына женщины из Шунема (Мелахим II гл. 4), а другого — уже после смерти.

И воскрешали только эти два пророка. Ни до, ни после подобных случаев мы не встречаем, хотя и до, и после них были великие пророки, в чем-то даже более великие, чем они. Ведь до этого был Моше Рабейну — «отец пророков», уровень которого был высшим. Был также Шмуэль, который по-своему был «равен по весу Моше и его брату Аарону, вместе взятым». Но ни Моше, ни Шмуэль подобным образом мертвых не воскрешали. Так что очевидно: у каждого пророка была своя роль, и Элияу с Элишей были уникальны тем, что ради их заслуг Б-г совершил эти чудеса. После них ни один пророк такого не делал, и очевидно, что никакого доказательства «чудотворного» воздействия костей праведников здесь найти нельзя.

Зато из Торы (Бемидбар 19) ясно, что тело любого умершего, даже самого праведного при жизни, передает ритуальную нечистоту (тума) тому, кто к нему прикоснется, и потребуется сложный процесс очищения. Поэтому коаним — «священникам», обладающим особой святостью, обязанным избегать ритуальной нечистоты, следует держаться подальше от мертвых (Ваикра 21:1) и вообще от кладбищ и больниц. Такие вот «чудеса». (А уж иконы вообще ни в одном из упомянутых здесь случаев не фигурировали, какие там доказательства).

В целом в эпоху Торы и пророков присутствие Б-га было более очевидным, поэтому Он временами совершал отрытые чудеса — самыми разными «средствами», и люди могли получать от Него прямые послания через тех же пророков. Но с тех пор времена изменились: уже давно нет пророков и открытых чудес, а Б-г продолжает править миром через законы природы. И за всю историю последнего изгнания, продолжающегося уже два тысячелетия, наш народ выжил не открытыми чудесами, вроде рассечения Красного моря или изготовления медного змея, а скрытой, но реальной поддержкой Б-га.

Внешне действовали исключительно законы природы; могущественные императоры, канцлеры и генсеки преследовали и пытались уничтожать, вроде бы, обладая необходимыми для этого средствами, но каким-то образом мы все же выживали. Так что наше дело — не искать спасения и исцеления какими-то «чудотворными» средствами, а учиться находить и видеть Руку Б-га за совершенно «естественными» природными явлениями и человеческими действиями. Ощущать, что все это происходит по Его воле и зависит от Него. И за исцелением и спасением обращаться непосредственно и исключительно к Нему.

Чтобы понять, почему Храм был построен именно в Иерусалиме, нам следует сначала понять, каковы функции Храма. А затем вдуматься: в чём сущность Иерусалима и почему именно этот город подходит для того, чтобы в нём был построен Храм.
Из сказанного Мааралем (раби Йеудой-Ливой бар Бецалель из Праги) в его книге Нэцах Исраэль (глава 4) ясно, что у Храма были две особые функции: 1. он представлял собой место, где пребывала Шхина (Б-жественное присутствие), 2. Благодаря Храму весь еврейский народ был един: у них был один алтарь, один коэн гадоль (первосвященник), и три раза в год (на Песах, Шавуот и Суккот) весь народ собирался в Храме.
Теперь попытаемся задуматься, в чём сущность Иерусалима, чем он отличается от других городов.
Иврит выражает сущность вещей. Тогда, чтобы понять сущность какой-либо вещи, надо постараться понять, что выражает её название на иврите. Если мы хотим понять, в чём специфика Иерусалима, следует обратиться к названию этого города.
В Пятикнижии название «Иерусалим» не встречается ни разу, первый раз мы находим это название в книге Йеошуа (10, 1). В Пятикнижии этот город называется по-другому: Ир-э и Шалем. Ир-э — потому что написано (Бэрейшит 22, 14): «И нарёк Авраам имя месту тому “Господь усмотрит (ир-э)”. Посему ныне говорится: “На горе Господней усмотрится (йераэ)”». Иерусалим называется так потому, что здесь люди находятся под особым «присмотром» Всевышнего. Шалемом («полным», «совершенным», «целостным») город назван в следующем стихе (Бэрейшит 14, 18): «И Малки-Цедэк, царь Шалема…». Иерусалим назван так потому, что его жители были совершенны по своим качествам, жили между собой в мире (би-шлемут) и единстве (см. Мешех хохма 22, 14).
Мидраш (Бэрейшит Рабба 56, 10) говорит, что слово Йерушалаим — это сочетание двух этих названий — Ир-э и Шалем. Поэтому Иерусалим сочетает в себе оба этих свойства: 1. здесь существует особый «присмотр» Всевышнего и 2. его жители обладают особыми качествами, которые помогают им жить между собой в мире и единстве. А поскольку основные «функции» Храма — служить вместилищем Шхины и объединять всех евреев, то нет для него более подходящего места, чем Иерусалим.

В какие точно дни читают Изкор?
Изкор читают в Йом-Кипур, Шавуот, в последний день Песаха и Суккота (за пределами Эрец-Исраэль — во второй праздничный день).

Почему Изкор читают именно в эти дни?
В Йом-Кипур поминают умерших, поскольку это — день искупления также и для них. Поэтому на иврите правильное название праздника — Йом а-Кипурим — «День искуплений», искупления грехов живых людей и искупление грехов умерших.
А поскольку перед Йом-Кипуром живые дают пожертвования, чтобы увеличить свои заслуги, принято жертвовать деньги и за умерших. Ведь, если бы они были живы, они дали бы пожертвования за себя.
Что касается праздничных дней, то во времена Храма каждый был обязан принести соответствующие жертвоприношения, а когда Храма нет, в память о жертвоприношениях принято давать пожертвования, и за умерших в том числе.

Как и в какой части молитвы произносят Изкор?
Изкор произносят после чтения Торы, чтобы заслуга чтения Торы служила защитой умершим.
Во избежание «дурного глаза» принято, чтобы те молящиеся, у которых живы родители, выходили из синагоги во время чтения Изкора.
Когда произносят Изкор, принято стоять.

Обязательно ли произносить Изкор в синагоге?
Те, кто не может прийти в синагогу (например, женщины с маленькими детьми), могут прочесть Изкори дома в одиночку, т.к. для чтения Изкора нет необходимости в миньяне (присутствии десяти евреев).

Обязательно ли произносить Изкор самому?
Тот, кто по каким-то причинам не может произнести Изкор самостоятельно, может попросить другого сделать это за него. Чтобы считалось, что человек сам прочел эту молитву, необходимо оплатить услуги того, кто будет ее читать. Заказать чтение Изкора можно и на нашем сайте (см. ниже).

Какую сумму принято жертвовать ради того, чтобы души умерших поднимались?
Сумму человек должен выделить по своим возможностям. Понятно, чем больше сумма — тем больше и заслуга.

В течение какого времени можно передавать пожертвования за возвышение душ умерших, обещанные во время молитвы Изкор?
Неотъемлемой частью молитвы Изкор является обещание дать пожертвование ради возвышения души умершего. Желательно сказать, что человек обещает сделать это бли нэдэр, т.е., что обещание не имеет статуса обета. Поскольку, если по каким-то причинам человек не выполнит свое обещание или задержится с оплатой, это будет нарушением обета.
Даже если обещание не имеет статуса обета, если человек не даст пожертвование, он не поможет душам умерших подняться.

Можно ли дать пожертвование заранее?
Пожертвование можно дать и заранее, перед праздником. Тогда в молитве Изкор нужно упомянуть: «Пусть пожертвование, которое я дал, будет заслугой умерших близких».

История этого праздника начинается с демонстрации, устроенной группой женщин-работниц в США в 1857 году. Они требовали улучшения условий труда и повышения зарплаты. Демонстрация была разогнана полицией с применением силы, но несколько лет спустя было основано движение за права женщин. Через какое-то время день 8 марта был признан международным женским днём в большинстве государств мира.
В Британской энциклопедии (Encyclopedia Britannica) — одной из самых авторитетных в мире — этот день определяется как день признания достижений женщин и защиты их прав. В этот день принято дарить женщинам подарки, в основном, цветы.
Понятно, что такой день нужен там, где в остальные дни года нет достаточного уважения к достижениям женщин, и там, где их права нарушаются. Но еврейство в таком дне не нуждается, т.к. у нас всегда признавалось величие женщины и её особое место в еврейской истории. Большинство еврейских праздников напоминают о чудесах, которые Всевышний совершил, в основном, ради заслуг женщин. Песах — в память об исходе из Египта, которого народ удостоился ради заслуг праведных женщин того поколения (Талмуд, трактат Сота 11 б), Ханука — в память чуда, сотворённого ради заслуги Йегудит, Пурим — ради заслуги царицы Эстер. И поскольку этих праздников народ удостоился ради заслуг женщин, то и женщины обязаны соблюдать заповеди этих праздников (Талмуд, трактат Псахим 108 б), хотя обычно женщины освобождаются от заповедей, выполнение которых связано с определённым временем. И ещё см. о месте женщины в иудаизме Тора возлагает на мужа обязанность покупать жене наряды и украшения на каждый праздник. Кроме того, Талмуд подчёркивает, насколько важно покупать жене подарки каждый раз, когда представится возможность (см. Йевамот 63а). Единственная вещь, которая выпадала в пустыне вместе с маном, — украшения.
Ещё повелели мудрецы быть более осторожным в отношении прав женщин, чем в отношении прав мужчин (см. трактат Бава Меция 59а). И повелели больше остерегаться оскорбить женщину, чем мужчину. Наказание за оскорбление достоинства женщины приходит быстрее, чем за оскорбление достоинства мужчины (там же).

И пишет Рамбам (Законы супружеской жизни 15, 19): «Повелели мудрецы, чтобы муж уважал жену больше, чем себя, и любил её так же, как себя, и если есть у него средства, пусть доставляет ей всякие блага в соответствии со средствами, и пусть не наводит на неё ужаса, и пусть будет разговор его с ней мягким, без нетерпения и гнева».